Norbu Samphel’s response to Jamyang Norbu’s article Dangerous Liaison is but a deep-seated resentment against, and strong rejection of, the spirit of independence and enquiry young Tibetans display in their lives. As can be seen from the conclusion of his article, the main thesis is this: Tibetan Youth Congress or for that matter any young Tibetan who strongly feels for an independent Tibet should renounce their aspiration and strive for a solution within the ‘framework of Chinese constitution!’ In plain words, according to him, Rangzen seekers are the real troublemakers – the ones who impede the blossoming of unity among exile Tibetans. They are the ones who stand in the way of a successful negotiation with the Chinese leadership!

I have listened to Kalon Tripa Prof. Samdhong Rinpoche’s speech that Jamyang Norbu referred to in his article several times. There is no doubt that Norbu Samphel failed to grasp the full import of the speech.

It appears that our respected PM is worried about what he imagines to be the increasing ‘radicalization and dogmatism’ amongst some of the young Rangzen activists. While such an anxiety may be understandable – after all a dogmatic pursuit of any goal is the surest means of self-destruction – Rinpoche made a terrible faux pas by asserting that these hardcore Rangzen seekers are more dangerous than Chinese communists or Shugden practitioners! Such a comment from the holder of the highest political office of exile government – and strongly supported by Norbu Samphel — has serious implications and will further widen the already existing gulf between Ume-lam and Rangzen protagonists.

This comment is a classic case of enemy designation! It could even potentially threaten the lives of Rangzen seekers, for they are more ‘dangerous than the Chinese communists and Shugden practitioners!’ Who knows some of the dogmatic and radical Middle Path activists are already scouring the streets of McLeod Ganj, looking for these ‘dangerous enemies!’

Indeed, one of the time tested tactics often employed by political elites – politicians, bureaucrats, establishment intellectuals, journalists etc. – to control people in any given society is to invoke the fear of the ‘enemy’ on the other side of the fence! And this is exactly what Norbu Samphel does in the beginning of his article when he said “it is a dangerous piece of writing for Tibetan Unity (no wonder his unity is in upper case!) and a gift to Chinese leadership. They could use it again against His Holiness.”

By invoking the fear of Chinese, who doesn’t need any excuses to undermine our struggle, Samphel is thus gagging free thought and free speech in our society. And that’s what the Chinese exactly wants – a backpedalling on Tibetan democracy!

Norbu Samphel is intrigued by what he calls as ‘a shift in the TYC’s way of doing things in relation to His Holiness’, a clear demonstration of his lack of knowledge (or perhaps amnesia) about the history of our struggle in the last more than fifty years.

Let me set the record straight here. Mr. Norbu Samphel, there has never been a ‘shift in TYC’s way of doing things.’ TYC then and still fights for Tibetan independence, through purely non-violent means. TYC doesn’t agree with His Holiness the Dalai Lama’s Middle Way Approach of seeking genuine autonomy. But that doesn’t means TYC or for that matter any young Tibetan who believes in independence has lost faith in His Holiness the Dalai Lama as our leader.

It’s a simple exercise of democratic freedom, of holding a different opinion, something that seems to have no place in Norbu Samphel’s ‘democracy with Tibetan characteristics!’

If I am not mistaken or misunderstood, the reason why Chitues sponsor this motion is because they have received many samshogs (signed petitions) from Tibetans in Tibet, urging Rinpoche to continue as the Kalon Tripa of Tibetan government in exile.

According to what I have heard, Tibetans from Tibet who signed this petition are of the opinion that the Chinese leadership is eagerly waiting for Rinpoche to disappear from the scene of exile Tibetan leadership. The implication behind it is that Rinpoche is indispensable to the Tibetan movement. In other words, without him the movement will die its ‘natural death!’

Sadly, I can’t help but see a ‘personality cult’ being developed around Prof. Samdhong Rinpoche. Perhaps, honorable Katri himself must be cringing in embarrassment, since he himself has said many times that the constitution is not a child’s play that can be tempered with for the sake of a particular individual!

We all claim to make a better future. However, there’s nothing in future. What matters ultimately is the past. Only by controlling the past, can we control our future. So, history matters, according to Milan Kundera!

Therefore, if we were not suffering from a collective amnesia, we would take care to remember that similar samshogs from Tibetans living in Tibet were also received by the Tibetan government in exile many years ago, endorsing His Holiness’ decision to change the course of our struggle from Rangzen to Rangkyong!

However, these samshogs or signed petitions have never been made public by the Tibetan government in exile, thus falling short on one of the most important principles of democracy: transparency and accountability!

Now that the spectre of samshog is back to ‘haunt’ us again, this time seeking a change in the clause of constitution, we have no choice but to ask ourselves some serious, depressing and even conspiracy theory questions:

Firstly, are the concerned Chitues willing to go public with the samshogs? If not how can we convince ourselves fully that they have indeed received some samshogs from Tibetans in Tibet?

Secondly, if indeed they have received samshogs (my gut feeling is that this must be true, although in politics gut feelings and motivations are the most dangerous things one should avoid), how many people have signed it?

And lastly, how can the people (they might not be numbering more than 300 I think) who have signed the Samshog represents the wishes of the entire six million Tibetans?

དུས་སྐབས་ངའི་ཨ་ཕས་བོད་སྐོར་སྒྲུང་མང་པོ་བཤད་མྱོང་ལ།  ཁོང་ནི་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་འཚར་སྐྱེས་བྱུང་འདུག  
ཁོང་ནི་ཞིང་པ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།  རྒྱ་གུང་བྲན་ཏང་གིས་བརྗོད་གསལ་ལྟར་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འོག་ཁྲལ་དང་ འུ་ལག་གི་མནར་གཅོད་མང་པོ ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕའི་སེམས་ཀློང་ནང་བོད་སྡེ་པ་གཞུང་ལ་མི་དགའ་བ་དང་།  ཕྲག་དོག  ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནད་སོགས་རྩ་ན་མེད་ལ།  ལྷག་པར་དུ་ཁོ་རང་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དགའ་ཞེན་དང་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་ཡོད་ཅིང་།  ཆུང་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མིར་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ལྷ་ས་
དང་།  རིམ་པས་ཁམས་ས་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱིས་ ས་སྲུང་ལས་དོན་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་འདུག  ཁོ་པས་བཤད་སྲོལ་ལ།  སྐབས་དེར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དམག་མིའི་སྦྱོང་བསྡར་སོགས་བྱས་སྐབས་མེ་མདའི་མདེའུ་མེད་པ་དང་།  ལྷག་པར་དུ་གྲང་ངར་ཆེ་བས་གོས་དྲོ་པོ་གྱོན་རྒྱུ་མེད་པ།  རྩམ་པ་ཡང་འདེང་ངེས་ཞིག་ཟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཤད་མྱོང་།  སྐབས་དེར་ངའི་སེམས་ཀློངས་ནང་ཁོང་ཁྲོ་གཏིང་ནས་ལངས་ཤིང་།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ ནི།  བོད་ཀྱི་སྐུ་དྲག་མི་སྣ་དང་།  དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཛོད་ཁང་ནང་ཟ་འབྲུ་འབོར་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ས་སྲུང་དམག་མི་ཚོར་ཟ་འབྲུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཧ་ཅང་གི་ཐབས་སྡུག་དང་དྲང་བདེན་མིན་པས་ཡིན།  མ་ཟད་དུས་ཡུན་མང་པོའི་རིང་རྒྱ་གུང་བྲན་ཏང་བོད་དུ་སླེབས་ནས་སྐུ་དྲག་ལམ་ལུགས་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་དགའ་སྣང་སོགས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་མྱོང་།  ཕྱིར་བཙན་ བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དམག་སྡེ་ ༢༢ ནང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞབས་ཕྱིས་ཞུས་ཡོད་ཅིང་།  དུས་ཡུན་དེའི་རིང་བོད་ནང་སོ་ཉུལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གུང་བྲན་ཏང་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་ དང་།  སྦང་ལ་དེཤ་བཅིང་གྲོལ་རང་དབང་རྒྱལ་ཁའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་སོགས་བྱས་ཡོད།

ཡིན་

ནའང་ངའི་ཨ་ཕ་དེ་མི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རེད།  ཁོ་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་སྤོབས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་པ་རེད།  ལྷ་སའི་གྲོང་མཁྱེར་དུ་དམག་སྲུང་བྱས་སྐབས་རང་ཉིད་རང་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་བོད་ ཡིག་སྦྱོང་བ་དང་།  བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་གྲངས་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཤུར་ཤུར་དུ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།  དེ་བས་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་ཕས་བོད་ཡིག་ཀློག་བཅུག་པ་དང་།  སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བྲིས་བཅུག་པ།  གང་མཚམས་འཚར་ལོང་བྱུང་སྐབས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏོང་ཡིག་བཏང་བཅུག་པས་སོགས་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་སྤོབས་པ་ཞིག་ངའི་སེམས་ནང་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

ལྷག་

པར་དུ་ཁོང་གིས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་།  ལོ་ཏོག་ལེགས་པ།  ཕྱུར་བ་དང་གཡག་ཤ་ཤིང་ཏོག་འདྲ་མིན།  འབྲོག་ཁྱི་གཟི་ཉམས་ལྡན་པ།  རོ་སྒྲུང་།  ཁམས་པ་དང་སྡེ་པ་གཞུང་གི་དམག་མི་དབར་འཁྲུག་འཛིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲུང ་སྙན་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་བཤད་མྱོང་།

གཞན་

ཡང་རྒྱ་གར་ཚ་བའི་ལུང་པར་ང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་དངུལ་སྤྲད་དེ་འཁྱག་དངར་དང་སྲས་མ་སོགས་ཟ་རྒྱུ་དགའ་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མྱོང་།  ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད།  ང་ཚོ་བོད་ལ་དངུལ་གཅིག་ཀྱང་སྤྲད་མ་དགོས་པར་འཁྱག་པ་ག་ཚོད་དགོས་ནའང་ཡོད་རེད།  ལྷག་པར་དུ་སྲས་མ་རྟ་ལ་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་མིས་ནམ་ཡང་ཟ་གི་མ་རེད།  སྐད་ཆ་ དེ་རིགས་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་དེས་ང་ལ་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་སྟེར་བ་དང་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེ་སྤྲད་མྱོང་།

ཁོང་

ནི་མི་གཤིས་ཀ་བཟང་ཤིང་།  ལས་ཀར་འབད་བརྩོན་ཆེ་བ།  ཆོས་སེམས་ཆེ་བ། གུ་ཡངས་པ།  ཁ་རི་ཁ་ཐུག ཆང་ལ་དགའ་བ།  ཡིན་ནའང་ར་བཟི་ན་ལམ་སེང་གཉིད་ཁུག་པ་མ་གཏོགས་རྙོག་འདྲ་བཤད་པ་སོགས་རྩ་ན་བྱས་ ཀྱི་མེད་ལ།  ལྷག་པར་དུ་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་རྩ་ནས་མི་བྱས་ཤིང་གར་བའི་ལག་རྩལ་ལ་བསྟོད་ བསྔགས་དང་།  གཞོན་སྐྱེས་བོད་རིགས་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་རྒྱུ་གལ་ཆེར་བརྩིས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ རེད།  སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གི་བོད་པའི་ཕ་མ་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲུ་ གུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་སུད་ཚོང་དུ་འཁྲིད་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ཁོ་པས་ དེ་བཀག་ཐབས་མང་པོ་བྱས་ཡོད།

ཁོ་

པས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་བླ་མ་དཀོན་ཅོག་བྱས་དགོས་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩིས་དགོས་པ།  དུས་རྒྱུན་དུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུས་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནན་པོ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད།  ཁོ་པའི་སེམས་ནང ་བོད་རང་བཙན་ཡིན་པ་དང་།  དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་ལ་ཕྱིར་ལོག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།

རྗེས་

སོར་ཁོ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སླེབས་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཀེན་སེར་ནད་ནར་གྱིས་ཉལ་སའི་ནང་ན་ཟུག་གིས་ཟླ་བཞི་༷ཙམ་ལྷུང་ཅིང་།  མཐར་ལུས་ལ་ཤ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རུས་པ་༷ཙམ་ལྷག་སྐབས་རང་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་སྟབས།  རང་གི་མཛུབ་མོར ་གསེར་གྱི་ཚིགས་ཁེབས་ཐེབས་ལྕག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་མར་བཏོན་ཏེ་འདི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ་འབུལ་རོགས་ཞེས་དང་།  ཨ་ཁ་ང་རང་བོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་བྱུང་མ་སོང་ཞེས་སྨེ་ངག་ཅིག་འཐེན།།